Dans le Borgou, la musique traditionnelle tient également son importance de sa diversité liée aux croyances religieuses, rituelles ou pratiques sacrificielles. Malheureusement, les instruments et rites sacrés qui font son essence sont de plus en plus menacés de disparition. C’est le signe de l’insouciance d’une société qui peine à promouvoir son propre patrimoine culturel pourtant vecteur de développement et porteur de son identité. Seules, quelques personnes qui leur sont restées nostalgiques, essaient de tenir la baraque encore debout.

Par Maurille GNASSOUNOU

Situé au Nord-Est du Bénin, le Borgou voit des pans entiers de son patrimoine musical traditionnel disparaître ou abandonner à leur triste sort. Nombreux de ses rythmes qui jadis faisaient sa fierté, ne s’exécutent plus, faute de pratiquants. Autant les instruments de musique traditionnelle sont aujourd’hui délaissés, autant leurs joueurs et ceux qui savent encore exécuter les pas de danses propres à certains rites sacrés, se font rare.

Un des rares instruments à cordes le « Kororu » qui a été récupéré
En milieu Bariba, s’inquiète le promoteur du Musée de musique de Parakou, Julien Atchadé, ce sont les générations à venir qui n’auront pas la chance, par exemple, de découvrir l’instrument à cordes traditionnel qu’est le « Morokou ». C’en serait terminé pour les sonorités unique et rare qu’il produit, si ses derniers joueurs partent sans avoir passé la main. Du coup, c’est une partie de l’histoire de ce peuple du Borgou qui s’en ira également. Le même risque est à envisagé avec le « Bourkou-Bararou » et le « Korobi », des tambours sacrés faits de peau d’antilope. Le premier est fabriqué avec du bois spécifique et le second, sous la forme d’un canari en argile. Originaires de Tchatchou et Tchaourou, ils se jouent en association, à l’occasion des cérémonies organisées par les adeptes des divinités Nin-Nin, Naa et Bio N’Kouro.

Le roi Bariba qui a vu jouer le Baratourou, ne le reverra plus avant de mourir au trône
Peu enviable parait également le sort qui guette le « Kororu », un autre instrument à cordes qui se joue pour honorer la divinité « Andemi ». Des personnes d’un certain âge s’en servent aussi pour implorer les mânes des ancêtres ou à l’occasion du décès d’un adepte de Bio N’Kouro. Accompagnant un roi ou utilisés lors de ses obsèques, le Wanrou et les trompettes Kankangi qui sont des instruments à vent fabriqués en cuivre et pouvant atteindre jusqu’à deux mètres de long, ne sont aussi pas logés à la meilleur enseigne.
Quant aux tambours sacrés qui occupent une place importante dans l’organisation de la Gaani, l’intronisation ou les obsèques du roi de Nikki, ils ont encore de beaux jours devant eux. Symboles de la puissance du trône de ce royaume, rapporte Dr Paul Akogni, ils sont jalousement conservés au palais royal dans une hutte dont l’accès est interdit à toute personne étrangère. Le bois qui a servi à leur fabrication n’a pas été changé, il y a plusieurs siècles. Seule la peau d’animal qui les recouvre est renouvelée à chaque intronisation d’un nouveau roi, l’ancienne étant déchirée au décès du précédent. Interdits de voir le fond du tambour, rapporte le Dr ,les dignitaires avertis procèdent avec la plus grande délicatesse à sa pose.
Faute de relève
Tous considérés comme sacrés, ces instruments contribuent donc à renforcer l’identité du Borgou sur le plan culturel. Quiconque les profane, est frappé de graves maladies. Mais avec le temps, ils sont pour la plupart menacés de disparition.
En effet, exposés aux termites, à l’humidité et aux intempéries, nombreux sont ces instruments qui ont commencé par se détériorer. Ne disposant pas de moyens, leurs propriétaires ou détenteurs n’arrivent pas à procéder à leur fumigation, à l’aide des produits.
Pour leur grande majorité, ces instruments sont rangés dans un coin, au niveau des domiciles. Depuis que leurs derniers utilisateurs sont décédés, personne n’a songé à prendre leur succession. Aujourd’hui, en effet, les jeunes s’intéressent de moins en moins aux sacrés. Ce que confirme le dignitaire religieux Dambaba Baguidi. Rencontré à Sirarou, dans la commune de N’Dali, il avoue ne pas être surpris par la menace qui pèse sur la musique traditionnelle et ses instruments dans le Borgou. « Au niveau des adeptes des divinités, la relève n’est plus assurée. Aujourd’hui, la plupart d’entre eux sont d’un certain âge. Malheureusement, les jeunes ne se pressent même plus pour les remplacer. Ce qui fait qu’ils partent avec leurs secrets et leurs expériences », déplore-t-il.

Julien Atchadé, promoteur du Musée de musique de Parakou, est l’un des gardiens de la citadelle

Et pourtant, la sauvegarde de tous ces patrimoines représente un enjeu énorme pour le département. Julien Atchadé, tel le gardien de la citadelle, l’a compris qu’il s’est engagé à sauver ce qui peut encore l’être.
Depuis plus de 20 ans, il parcourt les localités à les collecter. Il s’emploie à recenser l’histoire qui leur est rattachée, leurs origines, les circonstances dans lesquelles on les joue, ainsi que les interdits et les rites qui leur sont liés. C’est dans ces conditions qu’il a ouvert le Musée de musique de Parakou le 1er août 2010 qui depuis lors, fait son petit bonhomme de chemin.

Rares sont les jeunes qui comme eux continuent de s’intéresser aux instruments de musique traditionnelle à la cour royale de Parakou
Comme anecdote, il raconte que pour avoir le Baratourou, un tambour que l’on fait résonner au cours des cérémonies d’intronisation des rois Bariba dans le Borgou, qu’ils l’ont fait balader pendant près de 10 ans. Au Bénin, informe-t-il, il n’y a qu’une seule famille qui joue de cet instrument. Elle réside à Tchaourou, plus précisément dans le village de Guininrou. « C’est dans cette seule famille qu’on retrouve encore les joueurs de cet instrument », assure Julien Atchadé.
Pour entrer en sa possession, ils l’ont obligé à rencontrer un certain nombre de personnes à Parakou, Malanville et dans certaines localités du Nigeria. Selon lui, les détenteurs du Baratourou ont voulu se convaincre de sa bonne foi, tester sa capacité à résister et son honnêteté à ne pas en faire un mauvais usage. En le soumettant à cet exercice, ils ont voulu s’assurer que c’est en de bonnes mains qu’ils remettaient l’instrument.
« Celui qui s’est chargé de me le remettre, doit avoir aujourd’hui 80 ans. Il pleurait pratiquement, lorsqu’il le tenait dans ses mains. Il avait de la peine à s’en séparer. J’ai eu l’impression qu’il me confiait une lourde responsabilité », poursuit Julien Atchadé. « Plus qu’un instrument de musique, c’est une partie de sa vie ou de lui-même qu’il m’a confiée. C’était très émouvant », a-t-il laissé entendre. Ses efforts lui ont donc permis de récupérer des spécimens d’instruments de musique en voie de disparition.
L’Etat, a indiqué le promoteur culturel, ne les aide pas. Il veut plutôt leur faire payer des redevances. « A défaut d’aider le lézard à augmenter sa graisse, il vaut mieux lui laisser le peu qu’il a », plaide Julien Atchadé.
De la restauration de nos danses
Exécutées aux sons des sonorités produites par ces instruments, les danses et autres rites ne sont pas épargnés. Soucieuses de leur sauvegarde, les initiatives comme le festival « Ségan » s’inscrivent dans la même démarche que le Musée de musique de Parakou. Selon son directeur Prosper Bohoun, ce festival vise à les valoriser et à restaurer celles qui sont menacées d’extinction. L’année dernière, c’est au « Fo kpaï », une danse de l’espace Baatonu, qu’elle a offert l’opportunité de faire forte impression.
Toutefois, ce n’est pas pour autant, qu’il faudra présenter ces danses sous forme de spectacles dans des endroits profanes. Les sortir de leur cadre d’expression consiste certainement à les vider de leur sens. Il s’ensuit, qu’elles sont galvaudées, les profanes et non-initiés y greffant toutes sortes d’artifices.
Dénonçant une façon de prostituer les rites sacrés, Julien Atchadé fait constater qu’il y a une autre menace qui ne dit pas son nom. « C’est ahurissant que pour des activités que des hommes politiques organisent, des adeptes des divinités sacrées acceptent de venir se produire », s’insurge-t-il. Selon lui, il y a des rythmes que l’on ne joue pas n’importe comment, n’importe où et n’importe quand.
C’est le cas du Wuru, une danse religieuse et sacrée à l’origine. A la faveur des festivités populaires, elle a fini par se retrouver dans la rue. Naguère, explique la septuagénaire Wassirath Yaha Douarou, elle était exécutée à l’occasion des funérailles avec des rituels appropriés tels que celui de l’enterrement d’une marmite. Portant des accoutrements indiqués, ses danseurs sont investis de la mission d’aider la personne défunte à expier les péchés qu’il a commis dans sa vie, puis de recommander son âme.

Ces instruments produisent des sonorités unique et rare
Il y a donc à s’inquiéter pour les instruments de musique traditionnelle et les rites sacrés, leurs derniers initiés accusant aujourd’hui le poids de l’âge. Sous l’effet de la scolarisation poussée et de l’invasion du département du Borgou par les religions révélées, les jeunes hésitent à prendre la relève. Les premiers à faire frais de cette situation, ce sont les divinités. Elles finiront par se retrouver seules et abandonnées.